Un rigoroso metodo sconvolgente

“L’intento di questo breve scritto è radunare i capisaldi della psicoanalisi esponendoli, per così dire dogmaticamente, nella forma più concisa possibile e con il massimo rigore terminologico” (Freud, OSF XI, 571).

Cercherò di conformarmi a questa premessa di Freud al Compendio di psicoanalisi, ritenendo di rivolgermi ad un pubblico qualificato che, paradossalmente, è maggiormente esposto al rischio della trascuratezza terminologica. L’uso, infatti, consuma le parole. Lo spazio di questa lezione richiede, d’altronde, la forma più concisa possibile. Dunque, comincerò con delle definizioni, che non sono finalizzate a creare delle convinzioni ma, più semplicemente, a spiegare il significato che io attribuisco ad alcune parole. E naturalmente le prime parole da definire sono il sostantivo “metodo” e l’aggettivo qualificativo “psicoanalitico”.

Dunque, per “metodo” intendo “l’insieme delle prescrizioni cui tener fede, relative allo svolgimento di un’attività conoscitiva di un dato oggetto”^[1].

 Ad esempio, il metodo sperimentale indaga la realtà esterna in quanto riproducibile in un contesto operativo idoneo ad esercitare un’attività conoscitiva. Notate che questa definizione è a maglie larghe, ad es. non dice a quale realtà esterna si rivolga, né chiarisce quale sia il contesto operativo idoneo. Essa fissa però come criterio alla base delle prescrizioni cui tener fede – e criterio fondante e irrinunciabile – quello della riproduzione e della riproducibilità. La riproduzione, ossia la estrapolazione dalle condizioni ‘naturali’ e la costituzione all’interno di qualcosa che chiamiamo ‘laboratorio’ del ‘fatto’ che abbiamo intenzione di conoscere e che in tal modo si cerca di costituire in fenomeno.

Per quanto ci riguarda, poi, l’aggettivo qualificativo “psicoanalitico” intende individuare uno specifico metodo in relazione ad uno specifico oggetto. L’oggetto specifico della ricerca psicoanalitica è costituito dalla attività psichica. E anche il nostro metodo serve a indagare la realtà fattuale, per noi l’attività psichica, in quanto riproducibile in un contesto operativo idoneo.

Queste definizioni-delimitazioni hanno moltissime implicazioni. Qui ne sottolineerò tre a mio avviso imprescindibili.

La prima, non sempre evidente, è che esistono molti e diversi metodi di conoscenza e che il metodo psicoanalitico costituisce solo uno di questi metodi, anzi l’ultimo individuato e tuttora in corso di elaborazione. Anche i metodi conoscitivi hanno cioè una dimensione storica. Questa prima implicazione è un’affermazione importante e certamente non accettabile da moltissimi sostenitori della nostra condivisione del metodo scientifico inteso come metodo conoscitivo unico (ad esempio forse Freud non l’avrebbe condivisa in questi termini) o della nostra condivisione di un qualche metodo ermeneutico o comunque appartenente al dominio delle discipline non-scientifiche. Insomma, io penso che il metodo psicoanalitico abbia delle ovvie concordanze con altri metodi di conoscenza ma se ne differenzi nettamente. Altrettanto sostengo che gli altri metodi di conoscenza sono, per quanto riguarda i loro oggetti, fondamentali. Cioè penso che allo stato attuale noi conosciamo in molti modi e con metodi diversi e possiamo conoscere diversi oggetti – ma so che questa situazione è frustrante.

A tutti è difficile riconoscere che il nostro pensiero possa disporre di diversi modi di conoscenza e che ciascuno di questi modi esiga un metodo per pervenire appunto alla conoscenza. Figurarsi quando si scopre che esistono modi di pensare e conoscere totalmente inconsci.

Comunque, questa implicazione relativa alla pluralità di metodi conoscitivi riguarda anche le differenze di metodo all’interno del mondo psicoanalitico (nel senso sociale del termine). Accenno solo per inciso al fatto che il concetto di “differenza” ha molte significazioni psicoanalitiche e che – nel nostro mondo culturale attuale – è uno dei concetti più intollerabili, fino a giungere alla cosiddetta cancel culture. Perciò c’è il rischio anche nostro di essere preda felice del conformismo culturale, negando le differenze tra metodi diversi e favorendo quell’abominio conoscitivo che si chiama “ecumenismo” psicoanalitico (che tra l’altro ha “sdoganato” qualsiasi gruppo, società, associazione che si dica psic con ‘o’ o senza ‘o’).

Aggiungerò che personalmente ritengo che dovremmo essere molto orgogliosi del fatto che la psicoanalisi abbia elaborato un metodo conoscitivo specifico.

La seconda implicazione, altrettanto poco evidente, è che le conoscenze derivanti dall’uso di un metodo non sono immediatamente confrontabili con le conoscenze derivate da un altro metodo. Lo sappiamo dai tempi di Diogene che, alzandosi e facendo quattro passi in silenzio, rispose al cosiddetto sofisma di Zenone relativo ad Achille e alla tartaruga; sappiamo dunque che ad esempio le conoscenze derivanti dall’uso di un metodo logico-razionale non sono immediatamente confrontabili con le conoscenze derivanti dal metodo sperimentale. Il ragionamento di Zenone è impeccabile (donde il silenzio di Diogene, che non vuole smentirlo) ma la conoscenza empirica fornisce risultati altrettanto impeccabili (Achille acchiappa sempre la tartaruga) e non immediatamente confrontabili. Da notare appunto che Diogene non smentisce Zenone: le conoscenze derivanti da un metodo non sono smentibili con conoscenze derivanti da un altro metodo^[2] . A maggior ragione le conoscenze derivanti dall’uso del metodo psicoanalitico non sono immediatamente confrontabili con le conoscenze derivanti dall’uso di altri metodi. Osserviamo però che il fatto di conoscere intellettualmente da 2500 anni questa situazione non implica affatto che la accettiamo. Vedi ad esempio i nostri rapporti con le neuroscienze, che non possono né smentire né confermare le nostre scoperte e costruzioni. Ma vedi anche i rapporti tra metodi diversi in ambito psi, che spesso sono caratterizzati o dal non riconoscimento delle differenze o, al contrario, dalla presunzione di reciproca immediata smentibilità^[3].

La terza implicazione, anch’essa poco evidente ed anzi anche poco tollerabile, è che il metodo psicoanalitico ha una propria specificità che lo differenzia sia dal cosiddetto metodo scientifico (quello delle Naturwissenschaften) sia da quello o quelli delle scienze sociali (ad esempio: psicologia, antropologia, sociologia) o umane. E questa specificità deriva anche da alcune caratteristiche dell’oggetto da conoscere, cioè l’attività psichica.

Ora, l’attività psichica è un fatto, constatabile da tutti, non è un concetto di grande livello di astrazione né di per sé un fenomeno. Perché “attività”? Perché una attività consente di osservare una differenza tra un prima e un dopo. Nel caso della attività che chiamiamo psichica, il prima è caratterizzato dalla bocca chiusa, il dopo dall’emissione di qualcosa, a bocca aperta. Che si chiami Ruach, logos, anima, verbum, psyché, il fatto è che assieme al fiato è comparso qualcosa che prima non c’era, come possono osservare tutti, e che già il nominarlo implica un tentativo di teoria.

Come si spiega la comparsa di questo fatto? Questa è la domanda che ci fonda. È anche una domanda che non interessa alla massima parte dell’umanità ma che ha sempre interessato coloro i quali si sono occupati in ogni modo della psiche. Anche questa è una constatazione di fatto, che non vuole implicare alcun giudizio di valore. Non mi soffermo poi qui sulla storia e la fortuna di questa domanda, perché dovrei fare delle infinite citazioni di autori che non sono psicoanalisti ma filosofi, artisti, scrittori, che abbellirebbero questo testo senza aggiungere qualcosa di specifico. E qui non voglio sedurvi (cioè portarvi fuori strada) ma invitarvi a seguire un ragionamento.

Per quanto ci riguarda, allora, per poter cercare di rispondere a questa eterna domanda, occorre passare dal fatto al fenomeno. È necessario cioè creare le condizioni per cui il fatto – osservabile da tutti – divenga fenomeno indagabile e conoscibile.

Come vedete sto andando a piccoli passi e tenendomi ad un livello di astrazione basso, sottolineando però le caratteristiche a mio parere distintive delle idee che vi vado proponendo. Ad esempio, uso il concetto di partenza “attività psichica” anziché quello di “realtà psichica” o addirittura di “inconscio”, che implicano già un livello di astrazione maggiore e una distanza dalla esperienza quotidiana. La finalità di questo tipo di approccio è quella di sottolineare che esistono delle difese-opposizioni comuni a gran parte del genere umano, tendenti ad evitare di riconoscere le caratteristiche dell’attività psichica e che con queste difese importantissime abbiamo tutti – compresi noi analisti, naturalmente – a che fare.

Quali sono, allora, le caratteristiche dell’attività psichica intesa come fatto che ci spingono a cercare le condizioni per costituirla come fenomeno indagabile e conoscibile?

Innanzitutto la lacunosità e la non-autosufficienza manifeste del fatto “attività psichica cosciente”.

Ci sono tre constatazioni esperienziali condividibili da tutti ma sulle quali in pratica l’umanità cerca di evitare di riflettere. Le compendio così:

1. a) L’attività psichica cosciente abbisogna di un continuo rifornimento di “materiale” proveniente dall’interno dell’individuo ma di cui l’individuo soggettivamente non sa nulla (es. delle parole; es. della ‘memoria’ e delle amnesie fisiologiche). Questo “materiale” da cos’è costituito? Noi coscientemente non lo sappiamo e perciò usiamo di una categoria, quella delle “rappresentazioni” (Vorlesungen) che vanno tenute ben distinte dall’effetto cosciente. C’è, ad esempio, una parola e una rappresentazione di quella parola, che ipotizziamo esistesse o si sia formata nel momento in cui ne abbisogniamo. Le rappresentazioni, poi, veicolano anche affetti o sono “colorate” da essi. Possono esistere anche affetti senza rappresentazioni che li qualifichino?
2. b) i legami tra contenuti psichici non avvengono su basi razionali se non in parte e possono essere perduti e poi recuperati solo tramite altri procedimenti, come sappiamo da millenni (il fenomeno della associazione già segnalato da Platone e da Aristotele; l’arresto delle catene associative). Perdipiù, i legami coscienti tra contenuti psichici sono spesso falsi, senza che soggettivamente sappiamo perché ci sia una necessità di coerenza logica che ci fa costruire legami a qualunque costo.
3. c) conseguentemente (a+b) si può osservare che l’attività psichica è in massima parte inconscia (anche solo descrittivamente, cioè sfugge alla coscienza).

Il problema è dunque quello di costituire una situazione operativa che consenta di indagare ciò che sfugge – in tutti i sensi – alla coscienza e che pure è essenziale al funzionamento della stessa attività psichica cosciente^[4]. La quale, essendo lacunosa e limitata e dunque inaffidabile, andrà per quanto possibile messa da parte.

Insomma, bisogna poter costruire quello che possiamo chiamare il laboratorio, nella pratica quello che chiamiamo “il nostro studio”, nel quale poter svolgere le attività conoscitive.

Innanzitutto, per poter osservare operativamente ciò che sfugge alla coscienza ma viene dall’”interno”, bisogna limitare le interferenze dell’“esterno”. In primo luogo, limitando gli stimoli che possono provocare le percezioni: non solo luce diffusa, ambiente costante (perciò poco stimolante) posizione distesa/rilassata ma anche ritmo costante. Perfino l’osservatore-indagatore non è visibile dall’analizzando e non dovrebbe entrare a far parte della sua realtà esterna se non per le necessità minime – saluti all’ingresso e all’uscita, pagamento, accordi contrattuali. Insomma, il laboratorio serve a strutturare una situazione nella quale si privilegia l’attività psichica rispetto a qualsiasi altra cosa.

In secondo luogo, bisogna riconoscere che la specificità del metodo psicoanalitico sta nel fatto che lo strumento d’indagine è lo stesso dell’oggetto indagato. L’attività psichica è indagabile tramite l’attività psichica (altrui o propria). Questo punto è fondamentale.

Costruito il laboratorio, adeguato all’oggetto da indagare, bisogna infatti passare all’indagine vera e propria e agli strumenti adeguati anch’essi all’oggetto.

Visto quello che ho detto prima, lo strumento da evitare di usare – per quanto possibile – è l’attività psichica cosciente, soprattutto quella sua ‘parte’ che chiamiamo ragione. Ma come fare? L’attività psichica cosciente è inaffidabile, incompleta, falsificante perché sempre alla ricerca di costruire nessi a tutti i costi. Il nostro problema è allora quello di considerare l’attività psichica cosciente come una preliminare opposizione, una resistenza “fisiologica” (in questo senso la nostra ricerca è innaturale) alla ricerca di quel che la determina. Cioè alla ricerca dell’inconscio.

Abbiamo a disposizione un dato di fatto importantissimo che è il sogno. Esso ha il vantaggio di non poter essere misconosciuto, nel senso di non essere riconosciuto come proprio^[5]. Voglio innanzitutto sottolineare una caratteristica importante del sogno: esso è il ricordo cosciente di un’attività compiuta durante il sonno ma, proprio in quanto ricordo cosciente, ci segnala il fatto che la coscienza può in determinati tempi e modi, tollerare dei prodotti psichici propri e tuttavia in qualche modo estranei, anche se per tollerare un simile ricordo la coscienza lo falsifica, lo rielabora, lo sottopone insomma alle proprie regole di funzionamento (elaborazione secondaria). Però, e nonostante tutto, il sogno testimonia che l’attività psichica cosciente può accettare, in determinati momenti anche fisiologici, ad esempio al risveglio, di riconoscere l’esistenza di contenuti psichici e di modalità di pensiero perlopiù inaccettabili. Come consentire allora di utilizzare questo dato di fatto per poter accedere a quel qualcosa – che per ora chiamiamo descrittivamente inconscio – che costituisce il “vero” pensiero, cioè l’attività psichica che produce anche l’effetto di coscienza?

Tramite l’uso privilegiato di ciò che chiamiamo “libera associazione”. La libera associazione è in realtà in primo luogo una libera dissociazione, è una rinuncia all’uso dei legami che la coscienza costruisce abitualmente, è il riconoscimento dell’affacciarsi alla coscienza di contenuti ideativi e affettivi che abitualmente disturberebbero il pensiero cosciente razionale e logico e che invece vengono in tal modo individuati come rappresentanti dell’esistenza di un procedimento di pensiero differente da quello abituale. Il metodo delle libere associazioni , infatti, da un lato consente di rompere sistematicamente i collegamenti tra contenuti psichici coscienti, dall’altro consente di intravvedere o individuare o indovinare nessi e apparenti legami tra contenuti psichici disparati, individuando in tal modo delle modalità di pensiero completamente differenti da quelle coscienti e preconsce: si è potuto scoprire in tal modo e si può riscoprire continuamente il processo inconscio di pensiero^[6], quello che realizza il “vero” pensiero, quello che determina poi, nonostante tutti i camuffamenti cui viene sottoposto, la nostra attività psichica.

Il metodo delle libere associazioni è il metodo psicoanalitico di indagine vero e proprio, quello che consente di passare dai fatti ai fenomeni psichici. Assuefarsi – oserei dire “rassegnarsi” – al metodo delle libere associazioni è difficile e, in qualche modo, innaturale. È noto fin dall’inizio, fin dagli Studi sull’isteria, che contro l’uso di questo metodo vanno forze intense e tenaci, sicché possiamo affermare oggi (dopo più di un secolo dalla “Interpretazione dei sogni”) che in ogni trattamento psicoanalitico l’uso di questo metodo è contrastato in tutti i modi da tutti i partecipanti alla impresa psicoanalitica, è limitato, perfino rischia di risultare episodico (e sorprendente allorché compare da sé il fenomeno associativo-dissociativo, come nel lapsus^[7]). Ma possiamo anche affermare che, quando si riesce ad usarlo, questo metodo consente scoperte e trasformazioni assolutamente eccezionali. La stessa Interpretazione dei sogni ne è un esempio, frutto com’è del processo autoanalitico di Freud e dell’uso esteso del processo associativo per l’analisi dei sogni.

Sottolineo che quel che desidero mostrare è la coerenza di un metodo, quello psicoanalitico, e la sua specificità. E a proposito di coerenza, segnalo dunque subito (collegandomi a quel che ho detto sopra) che il metodo delle libere associazioni, avendo per oggetto e per strumento l’attività psichica, è usato per ogni attività psichica implicata nella ricerca, ossia sia quella del ricercatore-analista sia quella dell’analizzando.

Non mi soffermo qui sugli aspetti tecnici della regola fondamentale, vedremo più avanti il problema del rapporto metodo/tecnica.

Mi soffermo invece un attimo sull’attività psichica del ricercatore, dell’analista, perché spesso non è evidente la radicalità di questa implicazione. Sarebbe incongruo se la trasformazione dal fenomeno dell’associazione ad un metodo di uso esteso e privilegiato dell’associazione riguardasse solo l’analizzando, quasi che l’attività psichica cosciente dell’analista potesse sfuggire alla constatazione delle sue caratteristiche che la rendono poco utilizzabile. E ho sempre considerato un po’ ipocrita chiamare la regola fondamentale per l’analista “regola dell’attenzione fluttuante”. È giusto chiamarla così solo se si riconosce che essa implica il fatto di essere gleichschwebende, ossia egualmente fluttuante nel senso di essere consonante con l’andamento del discorso associativo dell’analizzando, cioè se si sottolinea un dato fondamentale, che le comunicazioni associative del paziente entrano nell’analista, nel suo mondo inconscio, provocando uno sviluppo di attività di pensiero inconscio alla quale poi l’analista reagirà in vario modo sia a livello inconscio sia a livello preconscio e conscio.

È, questa, l’altra implicazione o conseguenza dell’uso delle libere associazioni. Una scoperta fondamentale e letteralmente sconvolgente, della quale non si riescono a tollerare a lungo le implicazioni e che perciò ogni generazione di psicoanalisti deve in qualche modo riscoprire e magari rinominare. Badate che non sto parlando di transfert o di controtransfert, che sono esperienze particolari e specifiche condizionate dal procedimento tecnico, né sto parlando delle dinamiche identificatorie. Sto invece indicando un fenomeno generale reso osservabile dal metodo psicoanalitico. Lo spessore della comunicazione verbale (veicolante anche e sempre degli affetti) è enorme e inconscio. La comunicazione cosciente è solo una piccola parte della totalità della comunicazione. Il procedimento associativo consente di cogliere un’altra parte – nella pratica sempre una piccola parte, beninteso – altrimenti inarrivabile.

Riconoscere questa realtà della comunicazione psichica ha importanti implicazioni, la prima delle quali riguarda l’analista. Riesce nel suo studio-laboratorio l’analista a riconoscere che i pensieri (e gli affetti, ovviamente) che gli si affacciano alla coscienza sono sempre pensieri altrui e insieme anche reazioni proprie a pensieri altrui? In altri termini: come può tollerare non solo di essere ‘invaso’ dal pensiero altrui ma anche in un certo senso (problema del narcisismo) conseguentemente di non essere più sé stesso? Con stile molto signorile e austroungarico, Freud fa un elenco di queste difficoltà e delle possibili reazioni nelle Osservazioni sull’amore di traslazione (1914). Ma qualche anno prima aveva già annotato che “pretendiamo molto non solo dall’analizzato ma anche dal medico, se gli chiediamo di rinunciare durante il trattamento alle rappresentazioni finalizzate coscienti e di abbandonarsi interamente a un orientamento che continuamente ci appare come ‘casuale’. Ma posso assicurare – aveva aggiunto – che non c’è una volta che non valga la pena di avere fiducia nei propri principi teorici e di persuadersi a non contendere alla guida dell’inconscio il ristabilimento delle connessioni” (Freud, 1911, OSF VI, 520).

Dunque, il metodo implica in questo senso il riconoscimento di una condizione di parità che solo l’esperienza della propria analisi e dei propri conflitti inconsci può rendere in qualche modo utilmente impari.

Ma come usare di questo metodo? Elaborando strategie adeguate per ciascun oggetto specifico da indagare. Per proseguire nella nostra disamina del metodo, occorre dunque che ci soffermiamo sulla differenza tra metodo e tecnica.

Infatti, le attività pratiche finalizzate a consentire il raggiungimento degli scopi del metodo sono organizzate da regole tecniche. La tecnica dev’essere dunque coerente con il metodo e adeguata all’oggetto indagato. La distinzione del metodo come procedura generale e della tecnica come insieme di strumentario pratico adeguato alla situazione indagata è fondamentale e la confusione del metodo con la tecnica rende difficile o impossibile confrontare e discutere i risultati ottenuti con tecniche diverse. Perciò mi sembra utile trasformare il triangolo classico composto da teoria, metodo e clinica in un tetraedro composto dai triangoli equilateri ai cui vertici stanno teoria metodo tecnica e esperienza. Segnalo che muto il vertice “clinica” in quello “esperienza” perché la pratica clinica è solo uno dei tipi di esperienza psichica che il metodo psicoanalitico consente e indaga. L’autoanalisi, con tutti i problemi e i limiti e i grattacapi che pone, è un altro tipo di esperienza psichica. L’analisi della cultura in cui viviamo può essere ancora un altro. L’analisi di un gruppo un altro ancora. Quella di un testo letterario ancora un altro. La supervisione ancora un altro. E così via. Il metodo è una procedura generale, una tecnica è l’insieme degli strumenti adeguati a quell’oggetto lì, particolare. Naturalmente questo presuppone che ad esempio l’esperienza psichica che viene compiuta in un gruppo sia differente da quella che si compie con un singolo paziente o da quella che si compie cercando di analizzare la cultura in cui viviamo (le pagine introduttive di Freud a L’uomo Mosé e la religione monoteistica: tre saggi mostrano bene, ad esempio, la difficoltà di questa esperienza). E che l’esperienza dell’autoanalisi sia ancora un’esperienza differente. Per ciascuna di queste possibili esperienze possiamo elaborare una tecnica adeguata, coerente con il metodo? A me sembra che questo sia un compito importante che dobbiamo cercare di affrontare per elaborare una confrontabilità e integrazione dei risultati delle ricerche eseguite con diverse tecniche.

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[1] “La diversità delle nostre opinioni non dipende dal fatto che gli uni siano più ragionevoli degli altri, ma semplicemente dal fatto che conduciamo i nostri pensieri per vie diverse (ecco il metodo!!) e non consideriamo le stesse cose” (Descartes, Discorso sul metodo, 1637, in Opere, 1986, Mondadori, Milano, 149-150). Però le ‘vie diverse’ implicano delle prescrizioni, delle regole conseguenti: quando Descartes elenca le regole del metodo, scrive: “Ritenni che mi sarebbero bastate le quattro regole seguenti, purché prendessi la ferma e costante risoluzione di non venir meno, neppure una volta, alla loro osservanza” (160, corsivo mio). Da notare che quest’ultima frase, con minime varianti, la si può reperire in svariate opere di Freud, quando sottolinea che le regole fondamentali vanno seguite appunto senza venir meno alla loro osservanza, perché, in tal caso, crolla tutta l’impalcatura costruita.

[2] “Ma quando si combattono ragioni, la confutazione deve fondarsi unicamente su ragioni; non ci si deve contentare della certezza sensibile, bisogna anche capire. Confutare obiezioni significa dimostrarne la nullità, di modo che esse debbano cadere e non possano più riproporsi” (G.F. Hegel, Lezioni sulla storia della filosofia (1805-1806), ed.it., Perugia-Venezia, La Nuova Italia, 1930, vol.I, 290 e seg. per la questione Diogene/Zenone, qui citata la pag.294).

[3] Rinvio, per ciò e in particolare per le differenze teoriche, all’importante rapporto su Teorie psicoanalitiche a confronto: Riolo et al. (2021) Riv. Psicoanal., LXVII, 4, 791-1029.

[4] Poi, molto poi, si arriverà anzi a rovesciare la prospettiva, concependo quella che chiamiamo “coscienza” come un effetto di un sistema (Cs-Pcs) e la consapevolezza come un sintomo.

[5] Tranne in situazioni di gravissima patologia acuta. Però viene riconosciuto e nello stesso tempo è perlopiù avvertito come qualcosa di strano, perfino di “esterno”, magari la voce del Signore o degli dèi, qualcosa di singolare, magari contrastante con quel che si pensa coscientemente, spesso anche qualcosa di incongruo, illogico, sorprendente e vettore di affetti a loro volta apparentemente (cioè alla coscienza) incongrui, inaspettati e magari talvolta anche inaccettabili.

[6] “Assenza di reciproca contraddizione, processo primario (mobilità degli investimenti), atemporalità e sostituzione della realtà esterna con la realtà psichica sono i caratteri che possiamo aspettarci di riscontrare nei processi appartenenti al sistema Inc” (Freud, OSF, VIII, 71). Le prime due caratteristiche sono delle modalità di funzionamento, le altre due costituiscono il contesto nel quale esse si collocano.

[7] Il paziente che riferisce di sentirsi allettato da una offerta ricevuta ma che dice invece “allattato” rimane sorpreso e seccato, ricorrendo poi alla negazione, “sostituto della rimozione a un più alto livello” (Freud, OSF, VIII, 70).